Notas sobre "Cratilo o del lenguaje" de Platón

-- En el diálogo aparecen tres personajes centrales: Cratilo, de postura naturalista o esencialista, Hermógenes, de postura convencionalista y, Sócrates quien se manifiesta naturalista e imprime la dialéctica socrática a lo largo del diálogo como método de reflexión filosófica.

-- Cratilo representa al naturalismo de los sofistas Pitágoras y Heráclito, habiendo sido discípulo del segundo. Respecto a las posturas naturalistas del lenguaje en los sofistas, la inserción de Cratilo como personaje en el diálogo de Platón resulta problemática, dado que no sostiene con apego las concepciones heracliteanas del lenguaje. Si bien Heráclito mantiene una postura naturalista, esta se funda en el fluir del lenguaje, concomitante al fluir del saber y al fluir del ser mismo. El fluir en los planos lingüístico, epistemológico y ontológico es la columna vertebral de la filosofía heracliteana. En tanto Cratilo como personaje, a lo largo del diálogo platónico va planteando una postura de corte esencialista, que deja a lado lo fluyente heracliteano. Hay entonces un debate irresuelto entre el “Cratilo” filósofo de carne y hueso  y el “Cratilo” personaje del diálogo platónico. Un problema en el mismo orden, pero de cualidades distintas,  puede atisbarse en tanto el Sócrates concreto y el Sócrates personaje de los diálogos de Platón.

-- Es detectable otro problema en este diálogo de Platón. A lo largo del texto,  se admite que la relación del lenguaje con el pensamiento es la de un instrumento en relación con aquello para lo cual se utiliza. Este tesis es cuestionable ¿El lenguaje es sobre el pensamiento o, el pensamiento es sobre el lenguaje? ¿Cómo concebir esta correlación problemática,  tanto ontológica como epistemológicamente?

-- Por su parte, el personaje de Hermógenes recoge los planteamientos artificialistas de Demócrito y otros sofistas.

-- Cratilo sustenta que “existe por naturaleza una rectitud de la denominación para cada una de las cosas, y que esta no es una denominación impuesta por algunos… sino que existe una rectitud natural de las denominaciones, la misma para todos, tanto para griegos como para bárbaros” (2007).

-- Hermógenes sostiene que: “… la denominación que alguien pone a algo es correcta; y si alguien a su vez la cambia por otra y ya no usa aquella, la posterior no es menos correcta que la anterior… Pues por naturaleza no se ha producido ninguna denominación para cosa alguna, sino por convenio y por costumbre de quienes han creado esa costumbre…" (2007).

-- Sócrates debate a Hermógenes afirmando la existencia de cosas absolutamente falsas y cosas absolutamente verdaderas, de hombres absolutamente buenos  u hombres absolutamente malvados, que en sí mismos son inmutables. Lo que Sócrates plantea es la existencia de universales lingüísticos, epistemológicos, éticos,  estéticos y ontológicos, los cuales en la filosofía idealista de Platón se conjugan en una creencia esencialista deductiva. El problema surge al cuestionar las afirmaciones de Platón-Sócrates en un plano  analítico, que pueda considerar por separado y en conjunto a la vez, los componentes lingüísticos,  epistemológicos, éticos,  estéticos y lo ontológicos…

-- En el diálogo, Sócrates afirma la existencia de un onomatourgus, que es el legislador o nomotetes del lenguaje.  No es propio de cualquier hombre el establecer los nombres, estos deben ser precisados por un especialista que es el filósofo. La tarea descansa en el arte de la dialéctica y las denominaciones deben hacerse a partir del conocimiento prototípico de las cosas. La figura del nomotetes, constituye a la rectoría del lenguaje, que en el caso del español actual, recae en las academias de la lengua, los escritores y los académicos universitarios.

-- Sócrates plantea la posibilidad de búsquedas etimológicas. Afirma que las palabras derivadas son significativas pero a partir de la causalidad inscrita en las palabras primitivas. El nomotetes sería capaz de encontrar esta correlación que va de las palabras derivadas a las primitivas, y de estas segundas a una conexión epistemológica y ontológica con las cosas nombradas. Aquí se plantea de manera germinal la labor que emprenden los filólogos y los hermeneutas. En el diálogo se refiere la existencia de  dos clases de lenguas: las lenguas bárbaras y la  lengua griega (y otras lenguas). En la primera encuadran las palabras primitivas, las génesis de las palabras primitivas; en la segunda encuadran las palabras derivadas y sus génesis que se conectan con las palabras primitivas. Surgen aquí algunas dudas. ¿Cómo el nomotetes podría rastrear las conexiones entre palabras primitivas (lenguas bárbaras) y palabras derivadas (lengua griega y otras lenguas)? ¿Cómo el nomotetes podría hurgar las génesis de las palabras primitivas  en sí mismas (el origen del lenguaje)? ¿Cómo el nomotetes podría rastrear las conexiones epistemológicas y ontológicas de las palabras con las cosas en sí mismas (la triada lenguaje-saber-ser)? En esta parte del diálogo hay en Sócrates una especie de delirio etimológico. Llega a sostener que quizá algunos de los nombres de las cosas sean obra de un poder divino. Ya Homero habría distinguido entre nombres dados por los dioses y nombres dados por los hombres.  A fin de cuentas, Platón concluye en el diálogo que nada puede saberse de los primeros nombres.

-- La argumentación de índole analógica, que compara las palabras (el lenguaje) con los cuadros (la pintura), en tanto la representatividad y la postulación de verdad de lo real de las cosas nombradas en sí, resulta cuestionable. Lo mismo sucede con las categorías del original y de la copia, que intenta argumentar desde el mismo plano analógico-conceptual.

-- En el diálogo hay una pregunta planteada por Sócrates,  que se abisma en la coexistencia entre lenguaje y pensamiento: “Lo que dio la denominación a las cosas (Kalesan)  y lo que la da (kaloun), ¿es una misma cosa, a saber, el pensamiento?” (Beuchot, 2005). 

--  Al final del diálogo Cratilo asoma una postura que se abre hacia el fluir heracliteano. Sin embargo, esta postura es enseguida sometida a las afirmaciones esencialistas de Platón-Sócrates, en las que se amalgaman lo lingüístico, lo epistemológico, lo ético,  lo estético y lo ontológico, a partir de la filosofía del reino de las ideas…

Bibliografía

Beuchot M., Historia de la filosofía del lenguaje (2005), Fondo de Cultura Económica, México.

Brice P. coordinador, Historia de la filosofía. Filosofía griega (1972), Siglo XXI editores, Madrid, España

Mora Ferrater J., Diccionario de filosofía, tomo primero (2001), editorial Ariel, Barcelona, España.

Platón, Diálogos, tomo primero (2007), editorial Porrúa, México.

Las contradictorias soledades de García Márquez

I

La soledad latinoamericana es colectiva. Así lo dibuja Cien años de soledad, la novela mayor de García Márquez. La soledad solo toma forma a través de la alteridad que la construye y la refleja, entre lo consciente y lo inconsciente. En lo individual, la soledad le pertenece a los Aurelianos y a los José Arcadios de la estirpe de los Buendía, le pertenece también a Úrsula Iguarán,  pero solo toma forma en la colectividad social significada por Macondo, una ciudad  imaginaria, desde la que se configura la soledad no imaginaria de los pueblos lationamericanos.

Según Vargas Llosa en su prólogo a Cien años de soledad, esta es una novela total debido a que el escritor funda en ella a la historia total de la humanidad, a la vida toda que pueda caber entre lo real y lo imaginario. Pero es total, sobre todo porque el escritor toma el papel de Dios en su pretensión de una totalización narrada. En Cien años de soledad, el autor toma el papel de Dios y en ello estriba la mayor soledad que transcurre a la novela. ¿Si el autor toma el papel de Dios en la escritura de la novela, en dónde queda entonces Dios? En su caer hacia la tierra, en su hacerse parte de la soledad humana que se entrama en sí misma a través de la historia. Dios ya no es una alteridad lejana, que nos acompaña metafísicamente. El hombre ha traído a Dios a la tierra y lo ha hecho parte de su soledad.  Dios no es liturgia ni instituciones religiosas. Dios está hecho de palabras, de instantes míticos y fantásticos, de confusiones entre lo real y lo imaginario. Pero sobre todo, está hecho de sustancia humana, de la misma sustancia humana que transcurre a la novela de García Márquez.

Dios es la posibilidad de pensarlo e imaginarlo, de encontrarse con él de cualquier forma. El autor de Cien años de soledad, encuentra  a Dios en su caída hacia la tierra. La hazaña narrativa de García Márquez,  traza la caída de Dios sobre la tierra, o mejor dicho, la forma latinoamericana de la caída de Dios sobre la tierra.

II

La narrativa de García Márquez no puede concebirse en solitario. El escritor colombiano-mexicano, pertenece a una estirpe que se extiende a lo largo de América  Latina y hasta el sur de los Estados Unidos. Sus textos abrevan de Faulkner (la narrativa rural y el manejo lingüístico), Rulfo (la confusión entre lo real y lo imaginario, entre los muertos y los vivos) y Carpentier (lo real maravilloso). Su obra pertenece al realismo mágico latinoamericano que algunos críticos literarios y académicos ubican en Borges, Carpentier, Rulfo, Fuentes, Cortázar, Vargas Llosa, Roa Bastos, etc. El realismo mágico que atraviesa a la obra de García Márquez, se extiende hasta la narrativa de los autores chihuahuenses: Jesús Gardea, Ignacio Solares y Alfredo Espinoza. También está presente en poesía, en la obra de Federico Corral Vallejo. Faltaría rastrearlo en otros autores. Estamos hablando de la genealogía literaria de América Latina en el siglo XX, en la que García Márquez  juega un papel fundamental y de la que la literatura chihuahuense es un ramal.

Ernesto Laclau en el programa "Grandes pensadores del siglo XX". La entrevista con Ricardo Forster tuvo lugar en 2009, cinco años antes de su reciente muerte...